意之异熟，
则有是处。
29 二一 诸比丘!无是处，不可能有，谓：语妙行者……乃至……
二二 ……谓：意妙行者生起非爱、非乐、非可意之异熟，则无是处，诸比丘!然
则，亦有是处，谓：意妙行者生起可爱、可乐、可意之异熟，则有是处。
二三诸比丘!无是处，不可能有，谓：具足身恶行者由其因、由其缘，身坏死后，
可生于善趣、天界，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：具足身恶行者由其因、
由其缘，身坏死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，则有是处。
二四诸比丘!无是处，不可能有，谓：具足语恶行者……乃至……
二五 诸比丘!无是处，不可能有，谓：具足意恶行者由其因、由其缘，身坏死后，
可生于善趣、天界，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：具足意恶行者由其因、
由其缘，身坏死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，则有是处。
二六诸比丘!无是处，不可能有，谓：具足身妙行者由其因、由其缘，身坏、死
后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：
具足身妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生善趣、天世、则有是处。
二七诸比丘!无是处，不可能有，谓：具足语妙行者，由其因、由其缘，身坏、
死后，可生于无幸处、恶趣1、险难处、地狱，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，
谓：具足语妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生于善趣、天界、则有是处。
二八诸比丘!无是处，不可能有2，谓：具足意妙行者，由其因、由其缘，身坏、
死后，可生于无幸处、恶趣3、险难处、地狱，则无是处。诸比丘!然则，亦有
30 是处。谓：具足意妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生于善趣、天界，则
有是处。
注1 依据“恶趣”前之多数语例，加上duggatim。
2 “不可能有”anuvakaso是anavakaso之误植
3 “恶趣”依暹本及前多数之用语例，而加入duggatim语
第十六一法品
一 诸比丘!有一法，修习多修习，能起一向厌背、离、贪、灭、寂静、通觉、涅
槃。云何为一法是念佛。
诸比丘!有一法，修习……乃至……能起……
二~一0 诸比丘!有一法，修习多修习，起一向厌背、离贪、灭、寂静、通、觉、
涅槃。云何为一法是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……
是念舍……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至
……是念身……乃至……是念休息。
诸比丘!此是说，有一法，修习多修习，起一向厌背、离贪、灭、寂静、通、
觉、涅槃。
第十七种子品
一 诸比丘!我不见另有一法，能生未生之不善法，或能倍增广大已生之不善法。
诸比丘!是即为邪见。
诸比丘!人若怀邪见，能生未生之不善法，又能倍增广大已生之不善法。
二诸比丘!我不见另有一法，是能生未生之善法，或能倍增广大已生之善法。诸
比丘!是耶为正见。
31 诸比丘!人若怀正见，能生未生之善法，又能倍增广大已生之善法。
三诸比丘!我不见另有一法，能令未生之善法不生，或能去已生之善法，此即邪
见。
诸比丘!人若怀邪见，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。
四诸比丘!我不见另有一法，能令未生之不善法不生，或能去已生之不善法。诸
比丘!是即为正见。
诸比丘!人若怀正见，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。
五 诸比丘!我不见另有一法，能生未生之邪见，或能增已生之邪见。诸比丘!此
即非理作意。
诸比丘!人若非理作意，能生未生之邪见，又能增已生之邪见。
六诸比丘!我不见另有一法，是能生未生之正见，或能增已生正见。诸比丘!即
如理作意。
诸比丘!人若如理作意，能生未生之正见，又能增已生之正见。
七诸比丘!我不见另有一法，能如是令有情，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、
险难处、地狱。诸比丘!是即为邪见。
诸比丘!成就邪见之有情，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
32 八诸比丘!我不见另有一法，能如是令有情，身坏、死后，生于善趣、天界。诸
比丘!是即为正见。
诸比丘!成就正见之有情，身坏、死后，生于善趣、天界。
九1 诸比丘!怀有邪见者之所有身业，随见而圆满，被摄受者。又，所有语业……
乃至……。又，所有意业，随见而圆满，被摄受者。又，所有思……乃至……。又，
所有希望，又，所有愿，又，所有行，彼等一切之法，生起非爱、非乐、非可意、
无益、苦。何以故诸比丘!是见恶故。
诸比丘!譬如将婆树之种子、柯萨它奇树之种子，或苦瓢之种子，播于湿地，
或吸地味，或取水味，可使彼等悉皆为苦、辛、不悦。何以故诸比丘!景种子恶
故。诸比丘!正如是，怀有邪见者之所有……乃至……。诸比丘!是见恶故。
一02 诸比丘!怀有正见者之所有身业，随见而圆满，被摄受者。又，所有语业
……乃至……。又，所有意业，随见而圆满，被摄受者。又所有思，又，所有悕望，
又，所有愿，又，所有行，彼等一切法，生起、可爱、可乐、可意、利益、安乐。
何以故诸比丘!是见善故。
诸比丘!譬如将甘蔗种子、稻种子，或葡萄种子播于湿地，或吸地味、或取水
味，可使彼等悉皆为甘、可悦、美味。何以故诸比丘!是种子善故。诸比丘!正
如是，怀有正见者之所有……乃至……诸比丘!是见善故。
注1 参照增八(大二、五八三a)。
2 参照增八(大二、五八三b)。
33 第十八末伽梨品
一 诸比丘!有一人生于世，为众人之无益，为众人之无乐、为众人之无利、为天、
人之无益、为苦而生。
其一人为谁
具邪见而见颠倒者。彼能使众人离正法而住于非法。
诸比丘!是谓：有一人生于世……乃至……为天、人之无益、为苦而生。
二诸比丘!有一人生于世，为众人之益，为众人之乐、为众人之利、为天、人之
益、为乐而生。
其一人为谁
具正见而见不颠倒者。彼能使众人离非法而住于正法。
诸比丘!是谓：有一人生于世……乃至……为天、人之益、为乐而生。
三诸比丘!我不见另有一大罪之法。诸比丘!此即邪见。
诸比丘!诸罪以邪见为第一。
四诸比丘!我不见另有一人是，为众人之无益，为众人之无乐、为众人之无利、
为天、人之无益、为苦而努力者。诸比丘!此即末伽梨痴人。
诸比丘!譬如河口敷设网，导致众鱼之损害、苦、损伤、丧失。诸比丘!正如
此，末伽梨痴人犹如生于此之人网，导致众多有情之损害、苦、损伤、丧失。
34 五 诸比丘!劝令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生众多之非福，何
以故诸比丘!所说之教不正故。
六诸比丘!劝令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生众多之福，何以
故诸比丘!所说之教正故。
七诸比丘!依不正之教时，施者应知其量，而非受者也。何以故诸比丘!所说
之教不正故。
八诸比丘!依于正教时，受者应知其量，而非旅者。何以故诸比丘!所说之教
正故。
九 诸比丘!依不正教时，发动精进者当住于苦，何以故诸比丘!教是不正故。
一0 诸比丘!依于正教时，懈怠者当住于苦，何以故诸比丘!教正故。
一一 诸比丘!依于不正教时，懈怠者当住于乐，何以故诸比丘!教不正故。
一二诸比丘!依于正教时，发动精进者当住于乐，何以故诸比丘!教正故。
一三诸比丘!譬如粪虽少量，亦放恶臭。诸比丘!我亦如此，有虽是少量，亦不
予赞叹，乃至下一弹指顷。
一四诸比丘!譬如尿虽少量，亦放恶臭……乃至……
一五 ……犹如痰虽少量，亦放恶臭……乃至……
一六 ……犹如脓虽少量，亦放恶臭……乃至……
35 一七 ……犹如血虽少量，亦放恶臭。诸比丘!我亦如是，有虽是少量，亦不予赞
叹，乃至一弹指顷。
第十九 不放逸品
一 诸比丘!譬如于此阎浮提，美丽花园、美丽树林、美丽大地、美丽水池，只是
少量；相反者，高地、低地、难渡之河、有株杌或荆之处，险阻之山岭，却更多。
诸比丘!正如此，陆生之有情少，相反者，水生之有情更多。
诸比丘!正如此，生于人中之有情少；相反者，生于他余处之有情更多。
诸比丘!正如此，生于中国之有情少；相反者，生于边鄙之地、无智蛮民中之
有情更多。
诸比丘!正如此，具有智慧、不愚昧、不哑、能善说与恶说之有情少，相反者，
无慧、愚昧、闇哑，不能判断善说与恶说之有情更多。
诸比丘!正如此，成就圣慧眼之有情少；相反者，具有无明迷妄之有情更多。
诸比丘!正如此，能见如来之有情少；相反者，不能见如来之有情更多。
36 诸比丘!正如此，能闻如来所说教法之有情少；相反者，不能闻如来所说教法
之有情更多。
诸比丘!正如此，闻法已而能持之有情少；相反者，闻法已而不能持之有情更
多。
诸比丘!正如此，能观察可持法义之有情少；相反者，不能观察可持法义之有
情更多。
诸比丘!正如此，知义，知法，且行法随法之有情少；相反者，不知义，不知
法，而且不行法随法之有情更多。
诸比丘!正如此，厌烦于应起厌背物之有情少；相反者，不厌烦于应起厌背物
之有情更多。
诸比丘!正如此，厌背而如理精进之有情少；相反者，厌背而不如理精进之有
情更多。
诸比丘!正如此，缘舍离而得定、得心一境性之有情少；相反者，缘舍离而不
得定、不得心一境性之有情更多。
诸比丘!正如此，能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最
上味，收集[或]乞食以过活之有情更多。
诸比丘!正如此，能得义味、法味、解脱味之有情少；相反者，不能得义味、
法味、解脱味之有情更多。诸比丘!是故，今汝等应如是学，谓：我等欲得义味、
法味、解脱味。诸比丘!汝等应如是学。
37 二诸比丘!譬如于此阎浮提，美丽花园、美丽树林、美丽大地、美丽水池，只是
少量。相反者，高地、低地、难渡之河、有株杌或荆处、险阻之山岭，却更多。
诸比丘!正如此，人没后而生于人中之有情少；相反者，人没后而生于地狱、
生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘!正如此，人没后而生于天之有情少；相反者，人没后而生于地狱、生