、食国之施食，何况于数数修慈心。

11 五 诸比丘!虽一弹指顷，若比丘能思惟慈心者，则诸比丘!此比丘静虑而不致空，

可以请有资格为师之教诫、教授、食国之施食，何况于数数思惟慈心。

六1 诸比丘!凡不善之法皆属不善，不善之分亦以意为先导。诸不善法最初意生，

而不善法则随之。

七诸比丘!凡善法皆属善，善之分亦以意为先导。诸善法中最初意生，而善法则

随之。

八诸比丘!我不见另有一法能生末生之不善法，又能舍已生之善法者。诸比丘!

此即放逸者。

诸比丘!放逸者能生末生之不善法，又能舍已生之善法。

九 诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，又能舍已生之不善法者。诸比丘!

此即不放逸者。

2诸比丘!不放逸者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。

一0 诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，又能舍已生之善法者。诸比丘!

此即懈怠者。

诸比丘!懈怠者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。

注1 参照Dhp.v.I.。

2 参照S.vol.5.P.9。

12 第七发精进等品

一 诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘!

此即发动精进者。

诸比丘!发勤精进者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。

二诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘!

此即大欲者。

诸比丘!大欲者能生未生之不善法，又能舍未生之善法。

三诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘!

此即少欲者。

诸比丘!少欲者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。

四诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘!

此即不喜足者。

诸比丘!不喜足者，能生未生之不善法，又能舍已生之善法。

五 诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘!

此即喜足者。

诸比丘!喜足者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。

13 六诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘!

此即非理作意者。

诸比丘!非理作意者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。

七诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘!

此即如理作意者。

诸比丘!如理作意者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。

八诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者，诸比丘!

此即不正知者。

诸比丘!不正知者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。

九 诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘!

此即正知者。

诸比丘!正知者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。

一0 诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘!

此即恶友者。

诸比丘!恶友者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。

14 第八善友等品

一 诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者，诸比丘!

此即善友者是。

诸比丘!善友者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。

二诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者，诸比丘!

此即修不善法而不修善法者。

诸比丘!由于修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可舍已生之善法。

三诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者，诸比丘!

此即修善法而不修不善法者。

诸比丘!由于修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可舍已生之不善

法。

四诸比丘!我不见另有一法能令未生之觉支不生，或令已生之觉支修而不圆满

者。诸比丘!此即非理作意者。

诸比丘!由于非理作意，正可令未生之觉支不生，又可令已生之觉支修而不圆

满。

15 五 诸比丘!我不见另有一法能生未生之觉支，或令已生之觉支修而圆满者，诸比

丘!此即如理作意。

诸比丘!由于如理作意，正可令未生之觉支生，又可令已生之觉支修而圆满。

六诸比丘!此失者，是少量，是所谓失亲属。诸比丘!此是失中之最剧者，是所

谓失态。

七诸比丘!此得者，是少量，是所谓亲属之得。诸比丘!此是得中之最上者，是

所谓慧之得。是故，诸比丘!汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等

应如是学。

八诸比丘!此失者，是少量，是所谓财产之失。诸比丘!此是失中之最剧者，是

所谓慧之失。

九 诸比丘!此得者，是少量，是所谓财产之得。诸比丘!此是得中之最上者，是

所谓慧之得。是故，诸比丘!汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等

应如是学。

一0 诸比丘!此失者，是少量，是所谓称誉之失。诸比丘!此是失中之最剧者，

是所谓慧之失。

第九 放逸等品

一 诸比丘!此失者，是少量，是所谓称誉之失。诸比丘!此是得中之最上者，是

所谓慧之得。是故，诸比丘!汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等

应如是学。

16 二诸比丘!我不见另有一法能大无利者。诸比丘!此即放逸者。

诸比丘!放逸者能成大无利者。

三诸比丘!我不见另有一法能成大利者。诸比丘!此即不放逸者。

诸比丘!不放逸者能成大利者。

[对以下之七项，说示同样之经]--

四~五 懈怠……发勤精进。

六~七大欲……少欲。

八~九 不喜足……喜足。

一0 ~一一 非理作意……如理作意。一二~一三不正知……正知。

一四~一五 恶友……善友。

一六~一七行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。

第十 非法等品

一 诸比丘!作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即放逸

者。

诸比丘!放逸者能成大无利者。

二诸比丘!作为自己中之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即不放逸

者。

17 诸比丘!不放逸者能成大利者。

三~四诸比丘!作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即

懈怠者……乃至……发勤精进者。

五~六 ……乃至……大欲者……乃至……少欲者。

七~八 ……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。

九~一0 ……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。

一一~一二 ……乃至……不正知者……乃至……正知者。

一三 ……乃至……诸比丘!作为外人之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比

丘!此即恶友者。

诸比丘!恶友者能成大无利者。

一四诸比丘!作为外人之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即善友者。

诸比丘!此即善友者能成大利者。

一五 诸比丘!作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即行

不善法，而不行善法者。

诸比丘!行不善法……能成大无利者。

一六诸比丘!作为自己中之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即行善

法，而不行不善法者。

诸比丘!行善法……能成大利者。

一七诸比丘!我不见另有一因能令正法失坏与隐没者。诸比丘!此即放逸者。

诸比丘!放逸能令正法失坏与隐没。

一八诸比丘!我不见另有一因能令正法住、不失、不隐者。诸比丘!此即不放逸

者。

18 诸比丘!不放逸能令正法住、不失、不隐。

一九~二0 诸比丘!我不见另有一因能令正法失坏与隐没者。诸比丘!此即懈怠

者……乃至……发勤精进者。

二一~二二 ……乃至大欲者……乃至……少欲者。

二三~二四 ……乃至……不喜足……乃至……喜足者。

二五~二六 ……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。

二七~二八 ……乃至……不正知……乃至……正知者。

二九~三0 ……乃至……恶友……乃至……善友者。

三一~三二 ……乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法

……乃至……

四句毕

三三诸比丘!凡比丘将非法示为正法者，诸比丘!彼等比丘之所行，是为多人之

无益，为多人之无乐，为多人之无利，为人、天之无益、之苦。诸比丘!又彼等比

丘将生甚多之非福，又彼等比丘将隐没此正法。

三四诸比丘!凡比丘将正法示为非法者……乃至……

三五 诸比丘!凡比丘将正非律示为律者……乃至……

三六诸比丘!凡比丘将正律示为非律者……乃至……

三七诸比丘!凡比丘将如来之不说或不言，示为如来之所说所言……乃至……

19 三八诸比丘!凡比丘将如来之所说、所言，示为如来所不说、不言……乃至……

三九 诸比丘!凡比丘，有将如来之不行者，示为如来之所行……乃至……

四0 诸比丘!凡比丘，有将如来之所行，示为如来所不行者……乃至……

四一 诸比丘!凡比丘，有将如来之不制者，示为如来之所制……乃至……

四二诸比丘!凡比丘，有将如来之所制者，示为如来所不制。诸比丘!彼等比丘

之所行，是为多人之无益，为多人之无乐，为多人之无利，为人与天之无益、之苦。

诸比丘!又彼等比丘将生很多之非福，又彼等比丘将隐没此正法。

第十一 非法等品

一 诸比丘!凡比丘，以非法示为非法者。诸比丘!彼等比丘之所行，是为多人之

益，多人之乐，多人之利，为人与天之益，之乐。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之

福，又彼等将住立此正法。

二诸比丘!凡比丘，以法示为法者……乃至……

三诸比丘!凡比丘，以非律示为非律者……乃至……

四诸比丘!凡比丘，以律示为律者……乃至……

五 诸比丘!凡比丘，以如来之不说、不言者，示为如来无所说、无所言……乃至

六诸比丘!凡比丘，以如来之所说所言者示为如来有所说有所言……乃至

20 七诸比丘!凡比丘，以如来之所不行者，示为如来并无所行……乃至……

八诸比丘!凡比丘，以如来之所行者，示为如来有所行……乃至……

九 诸比丘!凡比丘，以如来之所不制者，示为如来并无所制……乃至……

一0 诸比丘!凡比丘，以如来之所制者，示为如来有所制。诸比丘!彼等比丘之

所行，是为多人之益，多人之乐，多人之利，为人与天